
大寶伏藏TD117སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་།
5-29-1a
༄༅། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་།
༄༅། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །
5-29-1b
ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད༔ ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ཞུ་ཚིག་འདི་ལྟར་ཕུལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ བོད་འདིར་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ བདག་ཅག་དད་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་དོན་ཟབ་ཅིང་༔ རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་མཆོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལ༔ ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ བྱིན་རླབས་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་འདིར་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་ཕྱག་
5-29-2a
འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ༔ སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡིན༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨའི་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ལམ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ངས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཞོག་ཉོན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་རང་རྒྱུད་ལྷོན༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུབ་བསྟན་བབ་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་བསྡུས༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་
5-29-2b
རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དང་༔ ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་འོ༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མདོ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང་༔ འགོག་པ་མངོན་བྱ་ལམ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དཔེ་དོན་བསམ༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལེགས་ཉེས་བརྟག༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུད་ལ་བླན༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་བསམ༔ དེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་འཇུག༔ རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་མདུན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མཚོའི་ད

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD117《三身道用引导文》
列登杰（Legden Je）上师三身之伏藏根本文。
三身道用，伏藏文。
三身道用引导文
列登杰上师三身之伏藏根本文。
三身道用，伏藏文。
顶礼邬金上师之身语意！
具缘眷属清净五众，
以三门恭敬顶礼邬金主，
奉献珍宝金银松石之曼扎。
发出恳切之情，如此祈请：
唉玛，上师仁波切！
三时诸佛之化身，
胜过您之佛陀，
于此藏地未曾有，亦不会有。
我等具信五眷属，
祈请您以言简意赅、义理深刻，
涵盖诸佛经续之，
精要究竟甚深之法。
您的身语意三者，
我等昼夜恒常祈祷，
愿以加持力，令三门，
于此生获得成熟解脱之，
三身要诀之教导！
如是祈请、顶礼、绕转。
玛哈古如（Mahaguru，伟大的上师，指莲花生大士）开示：
谛听，藏地具信之士！
得见上师即见佛，
乃是往昔积资具缘者。
我之三身要诀之精华，
乃是经律论三藏续部之精髓，
莲花精藏之清净道。
我将以言简意赅之方式宣说，
汝等三门专注谛听！
莫散乱，一心融入自心。
如是开示。
唉玛吙！
佛法传入之方式如下：
化身之教法为三藏，
报身之教法为三瑜伽（梵文：Kriya Yoga，事瑜伽；Upa Yoga，近瑜伽；Yoga，瑜伽），
法身之教法为生圆三次第。
彼等一切之精要汇集，
以文字清晰阐明，于实修中应用。
所有修持次第，
皆有前行、正行、后行三者。
其中又分共同、不共，
以及殊胜无上者。
共同前行如下：
经中云：‘知痛苦，断除其因，
证灭谛，修持道。’
其实践如下：
思维暇满难得之喻义，
观察业果之善恶，
将死亡无常铭记于心，
再三思维轮回之过患。
以此成熟自心相续，
彻底放下世间俗务。
之后进入不共前行。
于自身所处之处前方，
观想八支具足之乳海。

【English Translation】

Great Treasure TD117: A Guidebook on Taking the Three Kayas as the Path
The root text of the Treasure Teaching on the Three Kayas of Lekden Je's Lama.
Taking the Three Kayas as the Path, Treasure Teaching.
A Guidebook on Taking the Three Kayas as the Path
The root text of the Treasure Teaching on the Three Kayas of Lekden Je's Lama.
Taking the Three Kayas as the Path, Treasure Teaching.
Homage to the Body, Speech, and Mind of the Orgyen Lama!
With a gathering of fortunate disciples, a pure assembly of five,
We bow with reverence in body, speech, and mind to the Lord of Orgyen,
Offering a mandala of precious gold, silver, and turquoise.
Pouring out our heartfelt longing, we offer this supplication:
'Ema, Precious Lama!
Embodiment of the Buddhas of the three times,
There is no Buddha greater than you,
Who has appeared or will appear in this land of Tibet.
To us, the five disciples of faith,
Grant the profound and concise essence,
The ultimate heart essence of all the Victorious Ones' Sutras and Tantras,
The supremely profound and essential path.
To your Body, Speech, and Mind,
We pray constantly, morning and night,
So that through your blessings, in our three gates,
The key points of the Three Kayas,
Which bring maturation and liberation in this life, may be revealed!'
Thus, we prostrate, circumambulate, and make offerings.
Mahaguru (Great Teacher, referring to Padmasambhava) proclaimed:
'Listen, faithful ones of Tibet!
To see the Lama as the Buddha,
Is the result of past accumulation and karmic connection.
The supreme essence of my Three Kayas,
Is the essence of the Tripitaka and the Tantric teachings,
The pure path of the essence of the Lotus.
I will explain it in concise words,
Listen with your three gates focused!
Without distraction, focus single-pointedly on your own mindstream.'
Thus, he proclaimed.
'Emaho!
The way the Buddha's teachings are transmitted is as follows:
The teachings of the Nirmanakaya (Emanation Body) are the Tripitaka (Three Baskets),
The teachings of the Sambhogakaya (Enjoyment Body) are the Three Yogas (Kriya Yoga, Upa Yoga, Yoga),
The teachings of the Dharmakaya (Truth Body) are the Three Stages of Generation and Completion.
The essence of all these is gathered,
Clarified with words and applied to practice.
In all stages of practice,
There are three: preliminary, main practice, and concluding practice.
These are divided into common, uncommon,
And especially supreme.
The common preliminaries are as follows:
As it is said in the Sutras: 'Know suffering, abandon its origin,
Realize cessation, cultivate the path.'
The practice is as follows:
Reflect on the meaning of the example of the difficulty of finding leisure and endowment,
Examine the good and bad of the cause and effect of karma,
Take to heart the uncertainty of death,
Repeatedly contemplate the faults of samsara.
By this, mature your own mindstream,
Completely abandon worldly activities.
Then enter the uncommon preliminaries.
In front of where you are,
Visualize an ocean of milk with eight qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

བུས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པད་སྡོང་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འདབ་སྟོང་སྟེང་༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་གུར་དབུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོག་མིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ དེ་འོག་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་༔ དེ་འོག་པད་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་རྒྱན་སྤྲས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཡས་བསྐོར༔ འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་འོག་པད་
5-29-3a
དཀར་འདབ་སྟོང་དབུས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནི༔ དམར་གསལ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་ཡལ་འདབ་དཔག་མེད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དཔག་མེད་འཁྲིགས༔ ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ༔ གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་དགྱེས་ཉམས་བཞུགས༔ དེ་འོག་མདུན་དུ་པད་སྡོང་སྟེང་༔ རང་གི་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དང་༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབང་དམ་ཚིག༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་
5-29-3b
ཐོབ་འདུལ་ལམ་རྫོགས༔ སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་སྐད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུ

【现代汉语翻译】
于是，从五光中生出的莲茎上，有白色、红色、蓝色千瓣莲花，在五彩光芒的彩虹帐篷中央，在日月光辉的明点之上，法身普贤王如来身色蔚蓝，双手结等持印，持金刚杵，以丝绸和珍宝为庄严，拥抱与自己相同的佛母，周围是五部佛的眷属，以及无量诸佛菩萨，是奥明（藏文：འོག་མིན་，含义：密严刹土）大乐的自性。
其下方的千瓣莲花中央，报身大悲观世音菩萨身色红色，最初的双手合掌，持有充满甘露精华的宝瓶，再下方手持莲花念珠，头顶上有部主无量寿佛，红色明亮，以珍宝为庄严，手持长寿宝瓶，周围环绕着无量诸佛菩萨，是小奥明的自性。
其下方的千瓣白莲中央，化身邬金莲花生大士，身色红色明亮，具有国王的装束，双手结等持印，手持颅器，周围是八名成就者和八大持明，以及无量印度和藏地的持明者，外层无量莲花瓣上，勇士空行母和护法神，以及无量白色方面的护持者云集，外在显现是三宝的自性，内在显现是上师本尊空行，秘密显现是法报化三身，一切都安住在光明之中，充满喜悦。
其下方的前方莲花座上，是自己眷属的六道一切众生，聚集在一起这样说道：‘皈命上师善逝总集之身，三宝的自性，我与六道一切众生，直至菩提果之间皈依您。’
‘皈命上师善逝总集之语，三根本的自性，我与六道一切众生，直至菩提果之间皈依您。’
‘皈命上师善逝总集之意，三身（法身、报身、化身）上师的自性，我与六道一切众生，直至菩提果之间皈依您。’
以上是内外密三种，具有四种殊胜的皈依，以及应学之处和利益，对于见、修、行、灌顶和誓言，如上师所说般给予引导，同样适用于所有道次第，获得别解脱戒的律藏之道圆满，音同义异的殊胜之处，远远胜过外道。
之后是发心次第，以清净的增上意乐这样说道：‘为了利益一切众生而发心，成就三宝之后，以适合 каждого 的方式，以事业来利益众生而发心。’
‘为了利益一切众生而发心，成就三根本之后，以适合 каждого 的方式，以事业来利益众生而发心。’
‘为了利益一切众生而发心，’

【English Translation】
Then, from the lotus stalk formed of five lights, there are thousands of petals of white, red, and blue lotuses. In the center of the rainbow tent with five-colored rays, above the bindu of sun and moon light, the Dharmakaya Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，普贤王如来，meaning: Samantabhadra) is azure in color, with hands in equipoise mudra, holding a vajra, adorned with silk and jewels, embracing his consort who is identical to himself, surrounded by the retinue of the Five Buddhas, and immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, is the nature of Great Bliss of Ogmin (藏文：འོག་མིན་，meaning: Akanishta).
Below that, in the center of the thousand-petaled lotus, the Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara is red in color, with the first two hands in prayer mudra, holding a vase filled with the essence of nectar, below that holding a lotus rosary, with the Tsepakme (藏文：ཚེ་དཔག་མེད，无量寿佛，meaning: Amitayus) as the lord of the family on the crown of the head, red and bright, adorned with jewels, holding a long-life vase, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, is the nature of small Ogmin.
Below that, in the center of the thousand-petaled white lotus, the Nirmanakaya Orgyen Padmasambhava (藏文：པདྨ་，莲花生，meaning: Padmasambhava) is red and bright, with the attire of a king, with hands in equipoise mudra, holding a skull cup, surrounded by eight siddhas and eight vidyadharas, and immeasurable vidyadharas of India and Tibet, on the outer layer of immeasurable lotus petals, heroes, dakinis, and dharma protectors, and immeasurable white-sided protectors gather, the outer appearance is the nature of the Three Jewels, the inner appearance is the guru, yidam, and dakini, the secret appearance is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, all abide in the realm of light, full of joy.
Below that, on the lotus seat in front, are all the sentient beings of the six realms of one's own retinue, gathered together saying this: 'Namo Lama Deshek Dupa'i Ku (皈命上师善逝总集之身，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Jewels, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.'
'Namo Lama Deshek Dupa'i Sung (皈命上师善逝总集之语，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Roots, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.'
'Namo Lama Deshek Dupa'i Tuk (皈命上师善逝总集之意，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) Guru, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.'
The above is the outer, inner, and secret three, with four kinds of special refuge, as well as what should be learned and the benefits, for view, meditation, conduct, initiation, and vows, give guidance as the guru said, the same applies to all stages of the path, the Vinaya path of obtaining the Pratimoksha vow is complete, the distinction between similar sounds and different meanings is far superior to the heretics.
After that is the order of generating bodhicitta, saying this with pure higher intention: 'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings, after accomplishing the Three Jewels, generating bodhicitta to benefit sentient beings with activities in a way that suits each individual.'
'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings, after accomplishing the Three Roots, generating bodhicitta to benefit sentient beings with activities in a way that suits each individual.'
'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings,'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི༔ དོན་དྲན་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་རྫོགས༔ ཐེག་དམན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 
5-29-4a
ཞེས་པས་དོན་བསམ་འབད་དེ་འདོན༔ ཆོས་ཀུན་བརྗོད་བྱ་དེ་རུ་འདུས༔ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་རིམ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཆོད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཚིག་བརྗོད་དོན་བསམ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་འབད༔ ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ལམ་རྩ་དེ་ཡིས་ཆོད༔ དེ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་རིམ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཕོག༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཕར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ས་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཐ་མ་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དམིགས་པ་གསལ་དག་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ བརྒྱ་
5-29-4b
རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མ་ཡེངས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་བསྟན༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་དུང་བསྐྱེད་མང་དུ་བརྗོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འོད་དང་བཅས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་

ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཐིམ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ ངག་ལ་གསུང་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྒྲ་ཚིག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ༔ ཡིད་ལ་ཡིད་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཀུན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་བཅོས་བློ་བྲལ་གནས་པ་དེ༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་བཞི་སྦྱོར་དོན་ལ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱ༔ འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ 
5-29-5a
གཟུང་འཛིན་དག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འཛིན་མེད་མཉམ་ཡངས་ངང་དུ་ཆམ་མེ་བཞག༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་རྫོགས༔ དེ་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་མནོ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་སྦྱང་། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྒོ་ལྔའི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མ་བཅོས་ཆམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་འཛིན་ཞེན་དག༔ གནས་ལུགས་སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པ་ལ༔ རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་དུས་མ་སྤངས་མི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་རྟོག་ལས་འདས༔ གཞན་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་མེད་དེ་དོན་ལ༔ རང་
5-29-5b
གསལ་འགག་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ངང་༔ སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་བ༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་འདྲིས་ཆེར་གྱུར་དུས༔ ཤེས་ཉམས་དག་པའི་ཉམས་རྟགས་དུ་མ་དང་༔ དོན་ལ་གཡོ་མེད་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་ཉམས་མ་བསྒྲིབས་གསལ༔ གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི༔ ལུས་སྦྱངས་ངག་ཕན་ངག་སྦྱངས་སེམས་དེ་

【现代汉语翻译】
然后进入（状态），身体融入（本尊的）身体，消除身体的障碍；获得宝瓶灌顶，身体等同于一切显现和存在，视其为胜者的身体。
语言融入（本尊的）语言，消除语言的障碍；获得秘密灌顶，声音和词语等同于胜者的语言，视其为无二无别。
心融入（本尊的）心，消除心的障碍；获得智慧和明智的灌顶，所有五种智慧的显现，都置于无执著、自然解脱的状态。
然后，身体、语言和心这三者，处于未被改造、无思无虑的状态，用语言清晰地表达：‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’。通过这四句，思考其意义。
然后，清晰地表达这个：如此，眼睛所见的，所有内外世界和其中的一切显现，虽然显现，但置于没有真实执著的状态。
能取和所取清净，是光明空性的本尊之身；贪欲自然解脱，祈请上师。思考这些意义，所有好坏念头，都置于无执著、平等广阔的状态。显现是身体的修行次第圆满。
对此获得熟练的瑜伽士，如此，耳朵所听到的，悦耳和不悦耳的声音，所有听到的声音，都置于声音空性、无思无虑的状态。
声音空性，无生无灭，是胜者的语言；声音空性，祈请胜者的语言。思考这些意义，置于无执著的状态。声音的显现是语言的修行次第。
如此，心中涌现的，无论生起五毒烦恼的念头，都不先迎接，不后分析，不用心去改造。让念头自然生起，自然消解于法身。觉性自然解脱，祈请上师。
通过这些，五根的内外对境，都置于不做作、自然放松的状态，念头自然平息。身体、语言和心，内外执著消除。在实相的自然光辉中，体验到无念、自明的赤裸觉性。
那时，不舍弃，不执著，保持本然。从那状态中，心和心所，所有念头，法身的虚假标签消失。不可言说、不可思议，超越念头。不是从其他地方新产生，那个意义，是自明、不灭的法界。安乐、光明、无念，具足三种智慧的状态。
清晰、透彻、坦然、赤裸。对那个状态越来越熟悉时，会出现清净的知识体验和许多证悟的迹象，对意义毫不动摇，自然显现任何事物。任运成就的清净显现体验，不被遮蔽而清晰。暂时的身体、语言和心的努力是：身体调柔，语言有益，语言调柔，心……

【English Translation】
Then enter (the state), the body merges into the body (of the deity), eliminating the obscurations of the body; obtain the vase empowerment, the body and all appearances and existence, view them as the body of the Victorious Ones.
Speech merges into the speech (of the deity), eliminating the obscurations of speech; obtain the secret empowerment, sounds and words are equal to the speech of the Victorious Ones, view them as non-dual.
Mind merges into the mind (of the deity), eliminating the obscurations of the mind; obtain the empowerment of wisdom and discriminating awareness, all appearances of the five wisdoms, place them in a state of non-grasping, naturally liberated.
Then, these three, body, speech, and mind, abiding in an uncontrived, thought-free state, express clearly with words: 'Form is emptiness, emptiness is form, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form.' Through these four statements, contemplate the meaning.
Then, clarify this: Thus, what appears to the eye, all inner and outer worlds and all that appears within them, although appearing, place them in a state of no true grasping.
Grasper and grasped are purified, the clear and empty body of the deity; attachment is naturally liberated, pray to the Lama. Contemplate these meanings, all good and bad thoughts, place them in a state of non-grasping, equally vast. The appearances are the complete path of taking appearances as the body.
The yogi who has gained familiarity with this, thus, what is heard by the ear, pleasant and unpleasant sounds, all the sounds that are heard, place them in a state of sound emptiness, free from thought.
Sound emptiness, without arising or ceasing, is the speech of the Victorious Ones; sound emptiness, pray to the speech of the Victorious Ones. Contemplate these meanings, place them in a state of non-grasping. The appearance of sound is the path of practicing speech.
Thus, what moves in the mind, whatever thoughts of the five poisons arise, do not greet them in advance, do not analyze them later, do not try to modify them with the mind. By leaving the movements in their own place, they are liberated into the Dharmakaya. Awareness is naturally liberated, pray to the Lama.
Through these, all inner and outer objects of the five senses, place them in an uncontrived, naturally relaxed state, thoughts naturally subside. Body, speech, and mind, inner and outer grasping are eliminated. In the natural radiance of the original state, experience the naked awareness of non-thought, self-illumination.
At that time, without abandoning, without clinging, remain in that state. From that state, mind and mental events, all thoughts, the false labels of the Dharmakaya disappear. Unspeakable, unthinkable, beyond expression, beyond thought. Not newly born from elsewhere, that meaning, is the self-luminous, unceasing Dharmadhatu. The state of bliss, clarity, and non-thought, possessing three wisdoms.
Clear, transparent, open, naked. When you become more and more familiar with that state, pure knowledge experiences and many signs of realization will appear, unwavering in meaning, whatever naturally appears. The spontaneously accomplished pure appearance experience, clear without obscuration. The temporary efforts of body, speech, and mind are: body tamed, speech beneficial, speech tamed, mind...

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོལ༔ མཉམ་པར་གཞག་དང་སྤེལ་མའི་ལམ་སྤྱད་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ཞལ་མཐོང་༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་དག༔ དག་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་སྐུ༔ རྩོལ་བས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ རང་ཞལ་རང་གིས་གསལ་འགྱུར་སྦས་གསང་ལམ༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་གྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས་སོ་ཀྱེ༔ འདི་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཆོས་བདག་རྣམས༔ ཁྲེལ་བ་མེད་ཅིང་འདི་དོན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། །དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། །མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་
5-29-6a
འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག །འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག །རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ༈ །འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ། བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ།། །།



【现代汉语翻译】
གྲོལ༔ 解脱！
མཉམ་པར་གཞག་དང་སྤེལ་མའི་ལམ་སྤྱད་པས༔ 通过修持等持与交替之道，
སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ཞལ་མཐོང་༔ 自心得以亲见具足五智之本面。
ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་དག༔ 外内情器之执着显现于自性中清净。
དག་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་སྐུ༔ 清净之光与明点，乃是刹土之身。
རྩོལ་བས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ 不假勤作，自生任运而显明。
བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ 象征、方便、介绍、要诀，即是三身。
རང་ཞལ་རང་གིས་གསལ་འགྱུར་སྦས་གསང་ལམ༔ 自面由自显明，乃是隐秘之道。
སྐད་ཅིག་མངོན་པར་གྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ 刹那间现前，对此毫无怀疑。
བཅུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས་སོ་ཀྱེ༔ 依止具德上师而证悟。
འདི་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ 此乃所有正法之精华，
སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ 精华中的精华，浓缩深奥之义。
སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ 此乃仅仅具缘者之修行境，
དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ 此乃源于恩师之教言。
སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཆོས་བདག་རྣམས༔ 将口耳传承书于文字，诸法主，
ཁྲེལ་བ་མེད་ཅིང་འདི་དོན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ 毫无羞愧，愿此义为一切众生，
མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་བྱེད་ཤོག༔ 迅速证悟，速疾成熟解脱。
ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། ། 此《三身道用引导文》，
དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། ། 由具信者数人与瑜伽士善士，
མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། ། 具相之母子等竭力劝请，
དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། 由末世瑜伽士 降魔金刚（Dudjom Dorje），
སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། ། 于聂摩之伦波巴瓦（Lhunpo Palbar）处记录。
དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག ། 愿以此善根，速疾成就三身果位。
འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། 此虽为上师三身之根本，水、山、湖、岩洞之真实伏藏，
མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། 似乎是列登（Lekden）所作。
ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག ། 这就是写在聂摩邦拉宗伦波巴瓦（Lhunpo Palbar）的黄纸上的原因。
རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ༈ ། 这是从大持明阿里巴（Rigzin Ngariwa Chenpo）的手稿黄纸上校对过的母本上誊写，并经过反复校对而完成的。
འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ། 此引导和传承二者的传承是：
ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། 法身 无量光（Amitabha）。
ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། 报身 大悲观世音（Avalokiteśvara）。
སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། 化身 莲花生（Padmasambhava）。
ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ། 具缘清净之五眷属。
རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། 持明 列登 降魔金刚（Lekden Dudjom Dorje）。
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག 蒋扬钦哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）。
རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། 金刚持 旺秋热丹（Dorje Chang Wangchuk Rabten）。
འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། 蒋贡 索南确丹（Jamgon Sonam Chokden）。
ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། 祖千 确英让卓（Zurchen Choying Rangdrol）。
རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ། 种姓与坛城之海的遍主，大持明 根桑贝玛程列 特秋旺杰嘉波 永杜德（Kunzang Padma Trinle Thekchok Wang gi Gyalpo Yongdu De）。
བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། 嘉丹 索地阿塔（Jatang Sudhi Artha）。
དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ།། 由彼传于拉热 昂旺根嘎列贝炯内（Lhare Ngawang Kunga Lekpai Jungne）。

【English Translation】
Liberation!
Through practicing the path of equipoise and alternation,
The very nature of mind sees its own face, endowed with the five wisdoms.
The clinging appearances of outer and inner, vessel and essence, are purified in their own place.
Pure light and bindus are the realms and bodies.
Not by effort, but self-arisen, spontaneously accomplished, is clear.
Symbols, methods, introductions, key instructions are the three kayas themselves.
One's own face becomes clear by itself, the hidden secret path.
There is no doubt about becoming manifest in an instant.
By relying on a qualified lama, one realizes, alas!
This itself is the essence of all the Dharma without exception,
The very heart of the essence, the profound meaning of condensed essence.
This field of practice for only a few fortunate ones,
This which comes from the words of the kind lama,
The oral transmission written down, all Dharma masters,
Without shame, may all beings quickly,
Quickly realize this meaning and quickly ripen and liberate.
This instruction manual on taking the three kayas as the path,
By some faithful ones and the yogi Kusali,
And by the qualified mother and son, having been greatly urged,
By Dudjom Dorje (བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ།,Devanagari: दुजोम दोर्जे, Romanization: Dudjom Dorje, meaning: Subduer of Mara Vajra), the yogi of the end times,
It was written down at Lhunpo Palbar in Nyemo.
May the merit quickly bring about the fruit of the three kayas.
This is the root of the Lama Three Kayas, the actual treasure of Chuwo Ri, Tso Gyal Phuk, but,
It seems that Lekden (ལེགས་ལྡན།) made it at the end.
This is the reason for writing on yellow paper in Nyemo Bongra Dzong Lhunpo Palbar.
This was copied from the original manuscript of the great Rigdzin Ngariwa (རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ།), which was proofread from the yellow paper manuscript, and it was corrected by repeated proofreading.
The lineage of both the instructions and transmissions is as follows:
Dharmakaya Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།,Devanagari: अमिताभा, Romanization: Amitabha, meaning: Infinite Light).
Sambhogakaya Avalokiteśvara (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།,Devanagari: अवलोकितेश्वर, Romanization: Avalokiteśvara, meaning: Great Compassionate One).
Nirmanakaya Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།,Devanagari: पद्मसंभव, Romanization: Padmasambhava, meaning: Lotus Born).
The five pure disciples with karma.
Rigdzin Lekden Dudjom Dorje (རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ།).
Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག).
Dorje Chang Wangchuk Rabten (རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།).
Jamgon Sonam Chokden (འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།).
Zurchen Choying Rangdrol (ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།).
The great Rigdzin Kunzang Padma Trinle Thekchok Wang gi Gyalpo Yongdu De (ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ།), the master of the ocean of lineages and mandalas.
Jatang Sudhi Artha (བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ།).
From him to Lhare Ngawang Kunga Lekpai Jungne (ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།).

--------------------------------------------------------------------------------

